Cada 3 de marzo, el emperador y la emperatriz hacen una aparición en hogares de todo Japón. Como es de esperar, los miembros de la realeza no llegan solos: los acompañan damas de la corte, músicos, ministros e incluso sus muebles en algunos casos. Afortunadamente, no ocupan demasiado espacio, ya que la pareja imperial y su séquito están representados por las elaboradas muñecas hina, exhibidas en plataformas escalonadas y vestidas con trajes tradicionales de la corte durante el hinamatsuri, también conocido como el Festival de las Muñecas o Festival de las Niñas.
Se trata de una antigua tradición japonesa durante la cual las familias rezan por la felicidad y el bienestar de sus hijas. Las celebraciones son alegres, coloridas y hermosas. Sin embargo, sus orígenes están lejos de ser tan ligeros. Esta es la oscura historia detrás del festival hinamatsuri.
Ejemplo de una muñeca de seda amagatsu típica de los años 1300-1500 (izquierda) y una representación de una mujer con muñecas hina durante el período Edo (c. 1858) por Utagawa Toyokuni
Es básicamente un exorcismo
Hoy en día, el único elemento algo siniestro del Festival de las Muñecas es la creencia de que, si las muñecas no se guardan rápidamente después de la celebración, las hijas de la familia se casarán tarde. Otra diferencia importante entre el presente y el pasado es que, hace más de mil años, las precursoras de las muñecas hina no solo traían “buena suerte” al hogar, sino que también protegían activamente a los niños del mal, los demonios y la “impureza espiritual”.
La idea de las muñecas para exorcismos llegó originalmente a Japón desde China y, con cada generación, se volvió más elaborada y siniestra. Las primeras precursoras de las muñecas hina probablemente fueron las figuras de papel hitogata, utilizadas en rituales de purificación y que se remontan al periodo Kofun (250–710). Más tarde aparecieron las muñecas de seda amagatsu, colocadas junto a la almohada de los bebés para absorber la mala fortuna, así como las muñecas-talismán hoko.
El nombre “hina” comenzó a aplicarse a objetos de purificación con forma humana durante el periodo Nara (710–794) en la forma nagashibina (donde el sonido “h” se transforma en “b”). Estas muñecas estaban hechas específicamente para ser arrojadas a los ríos, llevando simbólicamente la mala suerte de la familia corriente abajo. Todas estas prácticas surgieron de una realidad sencilla, aunque triste: hace siglos, la mortalidad infantil era extremadamente común.
Ante bacterias, virus y otras amenazas mortales que no podían ver, los habitantes de Japón intentaron todo tipo de métodos para proteger a los más vulnerables de “los ocultos”, que hoy conocemos como oni, los demonios que encarnan calamidad y maldad en la mitología japonesa. Por esta razón, estos rituales de protección tempranos se realizaban tanto para niños como para niñas.
Una celebración hermana del Setsubun, el destierro de demonios
El Setsubun se celebra a principios de febrero, aproximadamente un mes antes del hinamatsuri. Su fecha exacta cambia cada año, pero siempre se celebra de la misma manera: arrojando frijoles dentro de la casa para atraer la buena suerte y fuera de ella para expulsar a los oni (a menos que compartas nombre con el legendario cazador de demonios). Ambas festividades comparten mucho más que una fecha cercana y una relación con la lucha contra el mal.
En el sintoísmo, se cree que los cambios de estación invitan a la mala fortuna, ya que todo lo que está en transición es especialmente vulnerable. Según el calendario lunar, la primavera comenzaba a inicios de febrero, de ahí la necesidad de un ritual como el setsubun. Sin embargo, el invierno en el archipiélago japonés no empieza a desaparecer realmente hasta marzo, lo que convierte al tercer mes del año en un periodo espiritualmente vulnerable. De ahí surgió la necesidad de otro ritual protector, que con el tiempo se convertiría en el hinamatsuri.
El festival tal como lo conocemos hoy tomó forma durante el periodo Heian (794–1185), cuando las diversas muñecas de purificación comenzaron a mezclarse con los juguetes más realistas de la nobleza de la corte de Kioto. Desde entonces, las muñecas hina han existido en dos mundos. Por un lado, representan la belleza y el esplendor del palacio imperial (los diseños modernos todavía se basan en la moda del periodo Heian). Por otro, también asumieron la función de proteger a los niños. Con el paso del tiempo, ese segundo papel fue quedando en gran medida olvidado, aunque en algunos lugares de Japón aún se recuerda.
En ciertas regiones, las personas todavía envían muñecas llenas de energías malignas río abajo en marzo, o pasan figuras simples por el cuerpo, propio o de sus hijos, para que absorban el mal antes de quemarlas. Puede parecer superstición, pero en realidad tiene cierta lógica: si existe un mal invisible que busca atacar a los humanos, tiene sentido ofrecerle un señuelo con forma humana.
El arte japonés de la sustitución
Las muñecas hina parecen encajar dentro de la tradición japonesa del migawari, que significa “sustituto” o “representante”. Según esta lógica, las muñecas funcionan como dobles espirituales o chivos expiatorios rituales, similares a los amuletos migawari omamori hechos con semillas de ginkgo, que supuestamente absorben la mala suerte. Si llevas uno contigo y la semilla se rompe, significa que acabas de evitar una desgracia.
Incluso en la actualidad, cuando alguien en un hogar japonés rompe accidentalmente un plato o una taza, algunas familias dicen que se trata de un acto de migawari: el objeto habría absorbido una mala fortuna que estaba destinada a la persona. Estas creencias son parientes espirituales del papel protector de las muñecas hina, que también podrían estar relacionadas, de manera lejana, con las figuras de arcilla haniwa que se colocaban en las tumbas de emperadores y aristócratas en lugar de sacrificios humanos. Si todo esto ha arruinado un poco tu imagen del hinamatsuri, piensa en ello como otro acto de migawari que quizá te ha salvado de una desgracia futura.